| |
 |
Исихастская духовность — это средоточие мистико-аскетической традиции Православия. Духовное восхождение проходит 9 основных ступеней: обращение и покаяние, борьба со страстями, безмолвие, сведение ума в сердце, непрестанная молитва, синергия, бесстрастие, чистая молитва, созерцание нетварного света. Альтернатива исихастской духовности — это харизматизм, традиция ложного мистико-аскетического опыта, в основу которого положено потребительское отношение к духовным дарам.
Харизматистские общины видят в духовных дарах сверхъестественные средства для достижения земного процветания. Харизматизм стал достоянием масс благодаря зародившейся в протестантской среде серии из пяти религиозных движений, наиболее известное из которых — неопятидесятничество.
Вторая часть статьи показывает, как полученное неопятидесятниками “откровение” о штрих-кодах как антихристовой печати дало старт многоконфессиональному движению против кодов (ДПК). В пропитанном духом харизматизма ДПК активно участвуют православные; многие из них не догадываются, что основано ДПК на опыте прелести. Атмосфера харизматизма в православном крыле ДПК особо ощутима в царебожнических кругах; яркий тому пример — харизматистский “чин всенародного покаяния” в цареубийстве. Святейший Патриарх Алексий в декабре 2007 г. заявил, что участие в этом чине для православных недопустимо. Перспективы православного ДПК можно оценить, проследив судьбу трёх его предшественников: старообрядческого, хлыстовского, “истинно-православного”.
Вопрос о харизматизме в православной среде не сводится к попыткам сектантов влиять на православных. Это хорошо заметно на примере ДПК. Ещё очевиднее становятся глубокие корни харизматизма, если тему “Православие и харизматизм” рассмотреть вне контекста ДПК. Такому рассмотрению посвящена третья часть статьи.
ИСЦЕЛЕНИЕМ И БОЛЕЗНЬЮ БОГ ПРИЗЫВАЕТ К СЕБЕ
Многие приходят в храм из-за проблем: семейных, с работой, здоровьем или имуществом, имея тревожные перспективы на будущее. И Церковь молится о здравии нуждающихся. Священники сочувственно пытаются пояснить, что многие беды мы устраиваем себе нераскаянной жизнью. Далеко не всегда эти объяснения и даже чудо побуждают пришедших положить начало покаянию.
Подобный опыт пережил архимандрит Софроний (Сахаров). Знакомая ему русская семья восхищалась и Христом, и Буддой. Когда у жены обнаружился рак, муж просил причастить её и помолиться с ним об исцелении. Отец Софроний предупредил: если жена выздоровеет, им нужно “изменить радикально жизнь, ибо чудо не совершается для того, чтобы они остались такими, какими были до чуда”, но, чтобы “вся последующая жизнь их проходила уже в плане именно Божией Славы” (см. Ин 9:3). Они молились, и Господь дал исцеление. Тогда муж уверил болевшую, что врачи просто ошиблись с диагнозом. Семья по-прежнему вела рассеянный образ жизни. Через какое-то время рак возобновился и за месяц привёл к смерти, а вдовца стали одолевать помыслы о самоубийстве. Отец Софроний со скорбью замечает: если болящий не намерен менять образ жизни, прося об исцелении, лучше ему ограничиться помощью от врачей.
Дополнением к сказанному послужит совет архимандрита Иоанна (Крестьянкина): если серьёзно заболел, надо принести глубокое покаяние, собороваться, причаститься и идти ко врачам с упованием на Промысел. Иногда принять Промысел — значит принять болезнь как средство оздоровления духовной жизни или как епитимью, назначенную не от священника, а от Бога. Вот надёжный путь. А настойчивый поиск исцеления по старцам приводит к бабкам (теперь их называют по-исихастски старицами), чем беда усугубляется вплоть до одержимости[1].
Святитель Феофан уверяет, что нездоровье способно вести христианина по ступеням восхождения: “Болезнь, сопровождаемая <…> терпением скорби с верою в Промысел даёт душе смирение, то есть то, что даётся душе, обратившейся и кающейся (1-я ст. — д. П. С.) и пребывающей в борьбе со страстями (2-я ст. — д. П. С.)”. После этих слов Святитель пишет читательнице о краткой молитве, то есть показывает ей путь дальнейшего восхождения. Он исповедует веру в Промысел: “Здоровье и нездоровье в руках Божия промышления о нас суть средства к спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры”. Когда после Феофана Затворника держишь в руках православную газету “Божественное исцеление. Иконы и молитвы” и читаешь, что тема номера — “молитвы от болезней рук и ног”, возникает чувство, что редакция её не знакома с церковным отношением к здоровью и болезни.
ВИДЫ ПРОЗОРЛИВОСТИ
Если проблема долго не решается с помощью специалистов (врачей, психологов), то озадаченный ею человек склоняется внимать слухам: там-то живёт прозорливец, он прикровенно указал одной болящей на нераскаянный грех, она покаялась и выздоровела… Стоит иметь в виду, что прозорливость бывает разная; архимандрит Софроний различает её согласно классическому тройному делению.
1. Противоестественная прозорливость. Страстный человек может узнавать неприметное действие хорошо знакомой ему страсти по поведению незнакомца. А тот думает, что столкнулся с благодатной прозорливостью. Встречается и прозорливость от прямого внушения демонов, которые следят за нами, проникая даже в наши помыслы. Такой прозорливости доступно чтение мыслей, указание внешних событий и обстоятельств жизни собеседника, но ей недоступно проникновение во внутреннего человека. Впрочем, знание себя до дна мало кто имеет и редко кто ищет у прозорливцев.
2. Естественная прозорливость обнаруживает себя во время беседы с незнакомым человеком. Она обусловлена недюжинными способностями к интуиции, нервно-психической чувствительностью, укрепляется по мере духовного восхождения. Борьба со страстями на разных ступенях делает проницательного христианина искусным знатоком вражьих помыслов. Вершиной естественной прозорливости исихасты считают дар духовного рассуждения, в котором рассудительность соединена с действием благодати. Духовное рассуждение встречается редко, высоко ценится и тщательно хранится подвижниками. При обсуждении некоторых прозорливых советов старца Силуана отец Софроний избегал определять: от Бога или от себя говорил старец. Стало быть, не всегда корректно убирать скобки, когда речь заходит о (сверхъ)естественной прозорливости.
3. Сверхъестественной прозорливости доступна глубина души (сердце) незнакомого человека, глубина, неизвестная и самому этому человеку. Тут через молитву без беседы прозорливый познаёт незнакомца. Преподобный Силуан сподоблялся подобного исключительного дара, но хранение его не совершал. Обстоятельство важное, оно показывает, что даже проявлявший благодатную прозорливость старец не во всякое время может её удостаиваться, и ждать от него гарантированной благодатной прозорливости в ответ на свои вопросы нельзя.
Харизматистские слухи о прозорливцах создают очереди из несчастных людей, приехавших погадать о причинах своих проблем. Монастыри вынуждены осаживать пыл паломников, наслушавшихся историй о чудесах. Афонский монах Серафим (Шолков) рассказывает: сейчас многие паломники на Святую Гору склонны к поиску чудес и по приезде задают “главный для их духовности вопрос: есть ли здесь бесовские страхования?.. Второй вопрос: где есть прозорливые старцы?.. И третий: где бесов изгоняют?”.
ИСКАНИЕ ВОЛИ БОЖИЕЙ
Почему мы ищем прозорливых откровений? Всегда ли нами движет благословенное стремление познать волю Бога? Ведь познание воли Божией о мне ко многому меня обязывает и не гарантирует комфортное будущее. Благодатную прозорливость можно понимать как редчайший частный случай познания воли Создателя. Само по себе познание Воли в книге о преподобном Силуане Афонском описывается тремя подходами; самый надёжный из них совпадает с восхождением по духовным ступеням.
Подход первый. Познание воли Божией предполагает последующее творение Воли (исполнение заповедей в борьбе со страстями — 2-я ст.). Надо обращаться к Евангелию, оно выражает волю Бога в общем руководстве (люби Бога всем сердцем и ближнего как себя). Однако читающий Библию встречается с бесконечным разнообразием ситуаций и часто не понимает, как ему поступить в конкретном случае. Харизматисты при таком затруднении просто вчитывают в Библию откровение о своём частном случае: помолись об откровении Воли, открой Библию и читай стих, на который упадёт взгляд, в нём для тебя откроется указание Воли. Так на Библии гадают не только неопятидесятники (Д. Уилкерсон), но и православные тоже.
Подход второй. Поскольку в частном затруднительном случае даже после усердного поиска в Писании и Предании полной ясности может и не быть, “нужно ещё иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни <…> заповедей” Евангелия. Порой такого просвещения ищут на исповеди, полагая, что спрошенному о проблеме священнику первый ответ на ум придёт от Бога (по благодати, данной при хиротонии). Отец Софроний не даёт нам принять сие наивное воззрение: «Христианин, и особенно священник или епископ, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренно отказывается от всех своих познаний <...> желаний, планов, и свободный от всего “своего”, внимательно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы (а не вопроса на исповеди — д. П. С.), принимает как указание свыше».
Итак, в нужде и скорби молитвенный труд ведёт к познанию Воли при условии, если Господь благословит молящегося предвестниками даров очищения ума от помыслов (3-я ст.) и сведения ума в сердце (4-я ст.). Только тогда освободившийся от всего своевольного на внимательной молитве получает познание Воли. Софроний как-то извинялся перед родной сестрой: я долго не отвечал тебе на письма, поскольку занят выяснением воли Божией, теперь это трудно, не то, что от старца Силуана её узнавать. Даже такой духоносец, как отец Софроний, познание Воли получал не наскоро. Понятно, что второй подход не вполне безопасен, требует самопроверки, желательна перепроверка у более опытного единоверца.
Харизматисты предлагают иной, лёгкий путь: ища волю Божию, помолись и первую мысль, которая по молитве придёт, принимай как от Бога. Первый помысел не проверяют, он подтверждается дальнейшим ходом дела. Если дело пошло как по маслу — значит Бог помогает, мысль была от Него. Если дело, напротив, не идёт из-за препятствий — значит мысль от... Бога, а бес мешает творить волю Его. Хорошенькое подтверждение; как ни крути, всё выходит в пользу первой мысли, тут нет должной заботы об отложении помыслов, внимательная молитва в сердце замещается сердечной молитвой в просторечном смысле (со слезами обиды от незаслуженного горя). Поэтому разгорячённому искателю Воли опытный человек советует: “Не стремитесь так усиленно узнавать волю Божию в вашем деле, чтоб не принять за волю Божию горячность собственного сердца” (игумения Арсения (Себрякова)).
Подход третий. По-настоящему надёжный подход к познанию Воли связан не с предвестниками даров разных ступеней, а с самими дарами. Надёжный путь узок, он простирается до (сверхъ)естественной прозорливости. Он сопряжён с даром хранения ума от помыслов (3-я ст.), “предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце (4–5-я ст. — д. П. С.). Чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли (6-я ст. — д. П. С.) и быть готовым на всякую жертву <...> подобно Самому Христу, Который был послушен Отцу даже до смерти (см. Флп 2:8)”. Подвижник, поборов страсти, переживает смерть своеволия и воскрешение души к жизни в Боге и познаёт Волю в прямом водительстве Божием (7-я ст.). При таком пути аскет восходит под неусыпным руководством благодатного старца. Нужно, чтобы руководитель сам восходил на упомянутые высокие ступени, чего сподоблялись немногие, причём не всякий опытный человек способен свой опыт передать другому, хотя бы и очень желал. К тому же даже рассказ про духовный опыт с намерением скрыть, что опыт пережит лично рассказчиком, может отразиться на самом рассказчике и сделать для него дальнейший опыт недосягаемым. Отношения спутников при третьем подходе складываются через послушание, а это подвиг чисто монашеский. Здесь надо забыть о жизни покомфортней, которую ищут приходящие “погадать на старце”.
РУКОВОДСТВО НА ПУТИ ВОСХОЖДЕНИЯ
Люди шли за утешением к старцам в египетскую пустыню и Оптину пустынь, но утешенные не называли старца духовником. Старец не “служит” духовником паломника, он “посредством благодати Божией помогает послушникам исцеляться, то есть проходить путь от очищения сердца к просвещению ума и обожению”[2]. При оскудении послушания ещё в древности стало оскудевать и старчество: “Когда братия спрашивали старцев и исполняли то, что старцы говорили им, тогда Сам Бог наставлял их, как сказать слово; а ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова” (авва Филикс[3]).
Не так редко к старчеству относятся в духе харизматизма: старец снабжает чудесами поток болящих; меня он исцелил и теплым словом согрел, теперь он мой духовник; я беру у него благословение на задуманные дела-послушания, мысленно обращаясь к нему, он же чудесно вразумит меня, если что не так... Разве это не имитация послушания? Совсем иначе рассуждают о духовничестве митрополит Сурожский Антоний, архимандрит Софроний и отец Александр Ельчанинов. Пользуясь их опытом, сопоставим степени духовного руководства и ступени духовного восхождения.
Начнём с хождения на исповедь к исповедальным священникам. Здесь священник помогает воевать на исповеди за покаяние — чтобы не оправдывать себя, не онеправдывать других, не рассказывать о своих проблемах вместо грехов; может посоветовать, как бороться с той или иной страстью. Так после жизни по своему усмотрению начинается жизнь по рассуждению с советом от кого-нибудь из священников. На основе регулярной исповеди может сложиться больше взаимопонимания с кем-то из дежурных священников, чьи советы оказываются достаточно подходящими из-за трезвого взгляда на духовность. (Не стоит путать трезвый с суровым. Суровый взгляд порой оборачивается всеядностью к нездоровой мистике, если соблюдается строгий устав, как бы заменяющий собой аскезу.) Священник этот, после основательного с ним знакомства, может стать духовником, будет давать советы более прицельно. А если со временем от одной исповеди до другой с помощью духовника удастся как бы тянуть ниточку — прослеживать и покаяние и борьбу со страстями, в которых каялся, то это будет посерьёзнее, чем хождения на исповеди с одним и тем же списком грехов. Так зарождается внимательная жизнь.
Среди сонма наставников-духовников встречаются редкие духовные отцы (см. 1 Кор 4:15). Отцы они — не оттого, что их батюшками зовут. Отец сообщает чаду неведомую ему христианскую жизнь, духовно рождает чадо и воспитывает его по законам духовной жизни, как садовник выращивает дерево, учитывая его породу, болезни, почву, климат. Пытается уловить, что Бог замыслил о нём, и помочь замыслу состояться. Не навязывает свой замысел, не поощряет инфантилизм бессчётными благословениями. Духовный отец и чадо — люди одного духа, их взаимопонимание так велико, что может порождать предвестники послушания: не сверхисполнительность в ответ на суровые приказы, а взаимное внимание всем слухом, умом, всем существом словам, интонациям и опыту другого. Это не игра в монашеский обет послушания; объединяет духовного отца и чадо жизнь по совету, а не по послушанию.
Среди редких духовных отцов может встретиться исключительный руководитель — благодатный старец. После углублённой проверки, когда брат искусит старца, а старец — брата, может начаться монашеская жизнь по послушанию. Не все ушедшие в монашескую пустыню, проверенные и принятые в послушники смогли вынести подвиг. Во время послушания требуется соблюдение ряда трудновыполнимых условий, так сказать, лабораторная чистота духовного опыта. Старец ведёт послушника кратчайшим, но узким путём восхождения, страхуя каждый его шаг. “Послушание монашеское <...> носит характер свободного отсечения своей воли и рассуждения перед старцем (о помыслах — д. П. С.) ради искания путей ВОЛИ БОЖИЕЙ” (отец Софроний). И свобода и рассуждение остаются, ими отсекается любое проявление своеволия, самонадеянности. На их основе старец даёт послушнику делания, соответствующие его уровню, восходя с ним к обожению. Это непрестанный подвиг не приходской исповеди, но откровения помыслов (для упражнения во внимании к себе, для проверки опыта послушника старцем, для очищения от помыслов), не монастырского послушания, но отсечения воли (для навыка творить волю Божию, даже когда она непонятна и нежеланна).
Благодатный старец не встретился многим достойнейшим аскетам. Преподобный Силуан при восхождении на высшие ступени не обрёл на Афоне такого старца в руководители. Его воспитанник печалился, что на Святой Горе монахи и по 40 лет живут без духовного друга, не говоря о духовном отце или старце[4]. Высокие ступени руководства в равной мере обязывают и пастыря и пасомого к исключительно высокой жизни. Наша ли это мера?
ОТ СИМОНОВСКИХ ДО ЦЫБУЛЬЦЕВ ОДИН ШАГ
Плохо, когда мы мним себя духовно выше, чем мы есть на самом деле. Такая личная прелесть может обернуться общинным харизматизмом, если, основываясь на завышенной самооценке, собирать вокруг себя верующих. Ряд харизматистских сект по происхождению... связаны с Церковью. Их организовали те, кто вышли от нас, но не были наши (1 Ин 2:19). Как же православные становятся сектантами? Выдать исчерпывающий ответ не берусь, но пронаблюдать по стадиям процесс выхода от нас можно. Дело в том, что отмеченные псевдоправославной духовностью “секты находятся в разном положении: некоторые ещё внутри Церкви, другие — на окраине, а есть и отпавшие” (А. Дворкин). Рассмотрим подробнее разные положения, стадии развития сект.
1. Общины, которые пока внутри Церкви, и язык-то не поворачивается назвать сектами. Можно лишь указывать на элементы специфически сектантского сознания, которые в них культивируются, указывать сектантские тенденции, но даже это далеко не всегда уместно делать. 2. Сектантство православных маргиналов (общин, находящихся на окраине Церкви) проявляется в постоянном ослаблении их связи с православной духовной традицией и священноначалием. Связь пока есть, но грозит порваться по любому конфликтному поводу. В таких общинах могут не учить расколу явно, однако в эту сторону настраивают. 3. Уже отпавшие от Церкви псевдоправославные секты обвиняют Церковь в безблагодатности, хотя ради привлечения к себе людей могут выдавать себя за общины Русской Православной Церкви. Об их неправославии Церковь как правило высказалась через соответствующие прещения (извержение из сана, отлучение лидера секты).
Для знакомства с разными положениями современных сект воспользуемся книгой православного центра, где помогают жертвам сект. Книга рассматривает представителей всех трёх групп. 1. Община священника Анатолия Гармаева. 2. Симоновские. 3. Цибульцы[5]. Количество приверженцев 1-й составляет четырёхзначное число, 2-й — трёхзначное, а 3-й — двузначное. Для нас интересны последние две, возглавляемые старцами. В них исихастское послушание оборачивается манипуляциями в духе тоталитарных сект.
Речь схимонаха Симона (Ширяева) по болезни неразборчива, её толкуют другие лидеры общины (схиигумен Викторин (Кривоногов) и схимонахиня Серафима (Буряева), ныне покойная). Симоновские ездят по храмам, проповедуют старца, с доверчивых к монахам прихожан вымогают обет приехать к ним на “генеральную исповедь”. Вот как описывает “генеральную” одна паломница. За пару дней до исповеди выдают список Симона из нескольких тысяч грехов, на его основе заполняются общие тетради своих грехов. Их читает священник, он побуждает прилюдно каяться в грехах против седьмой заповеди, детально описывая их. Епитимья: за такой-то грех читать пожизненно акафист, 9 грехов совершил — ежедневно 9 акафистов. Конечно, о внимательной молитве тут и речи нет. С кающихся берут клятву на исполнение епитимьи: нарушишь клятву, Бог не простит. Людей насильно вгоняют в стыд, держат в страхе, как будто такие состояния приносят благодать.
Список Симона содержит грехи, не считающиеся в Церкви нарушением воли Божией. Объясняется всё просто: старец подаёт советы от Евангелия и “Троицких листков”, про наставления аскетов не упоминая, — он с ними не знаком. Обрядоверческая “генеральная исповедь” навязывает верующим исповедь за всю жизнь и публичную исповедь. Оба вида исповеди если и применимы, то далеко не во всех случаях. Исповедь за всю жизнь уместна при тяжкой болезни, принятии сана, постриге, крещении. В данном виде исповеди человек, так сказать, переходит грань жизни и смерти. К переходу надо и самому основательно готовиться, нужен и весьма опытный священник. Публичные исповеди в древности совершались теми, кто грешил публично. Не все могли понести их без вреда, и теперь совершаются тайные исповеди. Симоновские вернулись не к древней исповеди, а к связанным с ней соблазнам.
“Генеральная исповедь” служит харизматистским ритуалом приёма православных в благодатную общину Симона. Вступивших в общину приучают брать подвиги. Незаконные подвиги возгревают не любовь, а ненависть. Обратный эффект от подвигов симоновские духовники объясняют тем, что за доброе дело умножаются искушения. Недоверие православного духовенства к Симону считается в общине гонениями на веру и доказательством старческого дара её вождя. Без архиерейского благословения община устраивает домовые храмы, готовится к уходу в раскол.
Игумен Киприан (Е. Цибульский), насельник Сергиевой Лавры, несколько лет назад был извержен из сана и отлучён, но служит и поныне, уже в качестве лидера околоправославной секты. Лжестарец убежден: “Лучше согрешить перед Богом, чем перед духовником”. Это выливалось и в принуждение девушки сожительствовать с младостарцем, что она принимала за отсечение своей воли. И только покинув секту, она сознала безумие незаконного послушания. По благословению лжестарца мнимая врачебница душ и телес подвергает верующих “ситуационной гомеопатии”, то есть дикой смеси из псевдоисихастского откровения помыслов (для анамнеза выспрашиваются интимные стороны жизни в немыслимых подробностях), психотренингов наподобие сайентологии (требуют вжиться в ситуации “пса перед кремацией; висельника; застигнутого донжуана”) с назначением гомеопатических лекарств.
Симоновские и цибульцы доводятся в своих общинах до ложной уверенности, что без старца сейчас практически невозможно спастись. Они на всё согласны, лишь бы оставаться при старце. Некоторые из них уже заплатили жизнью за мнимое послушание старцу: тяжкоболящим сулили исцеление, и они отказывались от помощи врачей, упуская время, когда медики могли их выходить. Игра старцы-послушники начинается желанием решить свои проблемы с помощью особо духовного человека. Если начало общения с ним было многообещающим, к старцу обращаются раз за разом. Возникает нездоровая психологическая зависимость от него. Нелепые и соблазнительные странности в поведении “прозорливца” истолковываются как юродство. Буквально за каждым действием старца признают непостижимый и спасительный смысл. Ему подражают, стремятся тоже взять подвиги, других людей приобщить к окормлению у старца. Игра заканчивается образованием харизматистской околоправославной секты.
СТУПЕНИ ВОСХОЖДЕНИЯ ИЛИ ПРАВИЛО ПОВЕДЕНИЯ?
Не только ныне живущие младостарцы примагничивают к себе харизматистски настроенное окружение. Среди православных распространяется инструкция по проведению харизматистских собраний на могилах старцев — листовка “Правила поведения на кладбище у могил святых <...> чтобы была помощь просящим и благодать”. После обрядовых указаний листовка приступает к духовным наставлениям: “Чем больше слёз прольёте, тем больше будет помощь. Чтобы получить наибольшую помощь нужно сделать не менее 150 поклонов <...> молитесь своими словами <...> на коленях <...> сердечно, со слезами. Помните <...> люди созданы Богом для того, чтобы непрестанно молиться. Совесть — Глас Божий. Если у человека совесть молчит, значит он Гласа Божия не слышит, и Господь не слышит гласа молящегося. Оставайтесь по возможности подольше” на могиле.
Листовка пролагает путь к сердечной непрестанной молитве (4–5-я ст.) через слёзы, физические усилия (длительное коленопреклонение и поклоны) по принципу: больше сделаете, больше получите благодати. Это характерно для харизматизма: установку проливать на молитве максимум пота и слёз даёт поклонникам корейский лжехристос Мун. А преподобный Иоанн Пророк видит в слезах проявление печали по Богу на пути восхождения: “Не плач происходит от слёз, а слёзы от плача. Если человек <...> отсекает свою волю и не обращает внимание на чужие грехи <...> собираются его помыслы и <...> рождают в сердце печаль по Богу, а печаль эта — слёзы”. Слёзы духовные проистекают от покаяния, а согласно листовке слёзы идут от житейских невзгод. Листовка предполагает сердечную молитву о процветании и полумагическое приношение: “То, что принесёте и положите на могилку, освятится во время Вашего моления <...> яичко — от всяких болезней. Ветчины — чтобы поросята водились. Чем человеку лучше живётся, тем он должен лучше молиться, ведь по Божиему Закону народ верующий должен жить хорошо!”. Здесь, как у неопятидесятников, дышит харизматистская теология процветания: добрый и всемогущий Бог верующим обеспечит здоровье, достаток и почёт.
Согласно исихастской антропологии совесть являет в человеке образ Божий. Образ искажён грехопадением, и совесть нельзя безоговорочно понимать как голос Божий (откровение Божие), как предлагается в листовке. Хотя совесть может указывать нам на волю Божию и открывать наши потаённые страсти (тщеславие, человекоугодие, сребролюбие), однако, если страсти покрыты гордостью и самомнением, то совесть лукавая[6] не даёт ведения замаскированных страстей[7]. Подвижники прислушиваются к голосу совести, но не признают его свидетельства решающим и дополнительно проверяют его с опытным человеком. Харизматисты не задумываются о проверке самой совести. Они к совести прислушиваются как к Откровению, голос замутнённой совести сближают с водительством Божиим, каковое бывает только у бесстрастных (7-я ст.). Сходное с листовкой неправославное вслушивание в голос совести проповедует и неопятидесятник К. Хейгин.
Храмы нашей страны десятилетия стояли закрытыми и лишь такое святое место как кладбище было легко доступно верующим. До сих пор на Пасху невоцерковлённые люди приходят на кладбище с конфетами и яйцами, посещают родные и чтимые могилы. Такую кладбищенскую духовность и отражает листовка: “Святая <...> Пелагия <...> Рязанская, Святая <...> Матроно и иеросхимонах Самсон (граф Сиверс) — эти трое Святых связаны на небе. Молитеся им и вам будет великая помощь и защита. Ночная молитва с 00.00 до 03.00 часов ценится пред Богом в 40 раз выше, чем <...> в дневное время”. Список святых из листовки составлен людьми внехрамового благочестия, достаточно сказать, что Пелагию Рязанскую “канонизировали” царебожники.
Чтимые в народе могилы подчас представляют собой места проведения харизматистских собраний, своеобразных кэмп-митингов. Их возглавляют “духовные чада непрославленных святых”. Вокруг них формируются харизматистские группы, порою открыто учащие расколу[8]. Выпускаются правила получения благодати, где вместо взаимосвязи между молитвой и вниманием указано выгодное время для молитвы, когда она в 40 раз благодатнее. Указаны старцы, кого полезно для здоровья поминать. Харизматистские собрания образуются не только вокруг покойных старцев. В городе Чебаркуле одна женщина, похоронившая сына, создала его культ. По словам местного архиерея, на могиле “отрока Вячеслава Уральского и Сибирского” совершаются групповые почти магические ритуалы, читаются ему акафисты перед его иконой, распространяются слухи о его чудесах и пророчествах. На могилу приезжает масса паломников, даже из духовенства и мирян других епархий. “Слава пришёл в этот мир, чтобы сказать Вам, предупредить Вас, чтобы не брали мирового паспорта сатаны, чтобы не принимали его чипов”, — в духе движения против кодов (ДПК) учат вячеславовцы и присовокупляют ньюэйджерские откровения отрока об инопланетянах и предсуществовании душ.
Чудеса на могиле христианина не всегда являются аргументом в пользу святости покойного. Когда “харизмат” Б. Хинн посетил могилу неопятидесятницы Эми МакФерсон, он испытал религиозное восхищение: “Я чувствовал потрясающее помазание <…> Я трясся всё то время, что был там. Божья сила была вокруг меня <...> Я полагаю, что помазание пребывало на теле Эми <…> Я слышал об излеченных людях, когда они посетили ту могилу”. Боюсь, что ревнителей кладбищенского благочестия, не знающих азов аскетики, трудно переубедить ценою рассуждений от Писания и Отцов, а также сравнения их опыта с опытом сект, ведь они дают наставления как приобщённые опыту святых старцев.
ДУХОВНЫЕ ЧАДА СТАРЦЕВ
Однажды мне прилучилось выслушать, как попадают в чада схиигумена Саввы: надо перед фотографией покойного старца помолиться о том, чтобы он взял к себе в чада, затем следует исповедоваться ему, стоя перед фото. Монахи Псково-Печерского монастыря жалуются на буйное поведение чад Саввы у его могилы в пещерах. Находчивые чада устроили для себя альтернативную могилу отца Саввы на городском кладбище, где и собираются беспрепятственно. Вот какие поучения старца издают чада: «Сердечный сосуд <...> оградите <...> непрестанной молитвой <...> Очень хорошо делают те, кто сочетает Иисусову молитву с дыханьем <...> до обеда: вдох — “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий...”, выдох — “помилуй меня грешного”. После обеда <...> выдох — “молитвами Богородицы помилуй меня грешного”». Публикаторы не ведают, как опасно применять на молитве дыхательные “приёмы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, — а у других покривляют само делание <...> по недостатку руководителей” (святитель Феофан). Святитель старался оставлять без внимания, купировать речь Отцов о дыхательных приемах, когда переводил их аскетические книги для широких кругов православных читателей.
Чреват харизматизмом и распубликованный совет одного старца, как узнавать волю Божию: “Похвально пользоваться жребием <...> Перед этим надо сделать три поклона с Иисусовой молитвой (потом прочесть ещё 8 молитв — д. П. С.) <...> и уповать на Бога”. Данный подход, имея вид исихастского благочестия, ближе не к исканию воли Божией, а к пятидесятническому гаданию (неопротестанты его величают на библейский лад “раскладыванием шерсти перед Господом”). Один из так называемых чад этого старца — некий Пётр организовал “истинно-православную” харизматистскую секту ревнителей благочестия.
Не лучше обстоит дело со старицами. А. Осипов так отзывается о публикации жития достаточно чтимой старицы: «Дали мне книгу “Богом данная Макария”. Классическая прелесть! Является Богоматерь и говорит: “Ты совершенная”. Она отвечает: “Да какая совершенная, я всё время лежу”. Что отвечает? Не “я грешная”, а “я больная”. Неужели издатели не видят?!». Не видят, у них главное — здоровье, а не борьба со страстями. Их необходимый и достаточный критерий доброкачественной духовности — наличие чудес. Увы, и о блаженной Матроне мы имеем книги как вполне церковные, так и харизматистские[10].
Разумеется, посмертная публикация слов старца всегда оставляет место для сомнений в их достоверной передаче. Я почитал иеросхимонаха Сампсона духовно опытным старцем, хотя и смущался некоторыми высказываниями из книг, подписанных его именем. Я думал, что виноват испорченный текст магнитофонных расшифровок, отсутствие авторской правки и профессиональной редактуры. Когда наконец вышли аудиокассеты с записями бесед старца, я впился в них и нашёл слово старца вдохновляющим. Но, переслушивая пленки, столкнулся с более чем странным толкованием духовного опыта — прямо из уст старца. Отец Сампсон рассказывает о знакомом ему священнике. Батюшка этот так любил ближних, что на Литургии ему не хватало полотенца утирать слёзы, проливаемые о них. Он не просил Бога о нуждах людей, он — требовал. Он измучил свою семью, без задумки раздавая домашние вещи нуждающимся. Жена почему-то препятствовала его духовной жизни, и он молился о том, чтобы она… умерла. Бог её прибрал. Закончил батюшка в лагере мученической кончиной. Вот такую житийную историю поведал иеросхимонах.
Если чтимый Сампсоном священник поистине пылал любовью к ближнему, то как он мог молиться о смерти жены?! Святые молитвой воскрешали мёртвых, а здесь молитвой сведена в гроб живая жена. Многослёзные надрывные требования у Господа того, что можно лишь просить в страхе Божием — характерны для харизматистов. Исихасты при аналогичных обстоятельствах возносят молитвы, предающие ближних воле Божией. Приведённый пример странного толкования опыта у Сампсона далеко не единственный. После прослушивания кассет отца Сампсона я признал свою ошибку и более не могу видеть в иеросхимонахе опытного старца. У меня осталось к нему только чувство жалости, он страдал в лагере, много видел горя, — но это другое.
Читаешь про некоторых почитаемых в народе старцев, и сердце сжимается. Одни — тяжёлые инвалиды с детства, другие через лагеря и психбольницы пронесли веру, которую у них хотели отнять. Проникаешься сочувствием к исстрадавшимся людям. И от этого сочувствия, от чтения свидетельств о чудотворениях, всего один шаг до признания их святости. Конечно, если не вдумываться: чему наставляют старцы в публикуемых книгах? какой духовный образ старца предлагает публикатор? Вдумываться нужно. Это благословенная осторожность, а не предосудительное недоверие. Многие попали в беду от сочувствия духовным лидерам, когда оно незаметно переросло в почитание и единомыслие. Я говорю о сектах и расколах. Лжехристос Асахара тоже слепой, лжехристос Мун тоже сидел, лжебог Иванов был в психбольнице, лжехристос Виссарион выглядит истощённым от поста. Их жалко; не следует замалчивать, что от них люди получали исцеления, доброе слово и совет в тяжёлых обстоятельствах. Но делает ли это их духовными наставниками, опыт которых нам нужно принять? Нет. Делает ли это их окружение, поклонников и популяризаторов духовными авторитетами? Тоже нет.
МОНАШЕСТВО В МИРУ
Жизнь монахов (отшельников, скитских и общежительных) за долгую историю монашества принимала много форм. Среди отшельников были воски (Египет, практиковали строжайшую аскезу, жили в пустыне, носили одежду до истлевания и питались тем, что найдут под ногами) и столпники (Каппадокия). Среди общежительных — насельники Темницы (Синай) и пещерники (Псково-Печерская обитель). Сейчас образ жизни отдельных монахов может лишь где-то напоминать их житие. К подобной временной форме относится и монашество в миру. Его породило закрытие советской властью почти всех монастырей. Монахи вынуждались жить в миру общинками и отдельно, пытались хранить дух иночества при невозможности соблюдать монастырский устав. Монастыри в миру назывались артелями и колхозами. Сейчас время другое, монашество вернулось из мира в воссоздаваемые обители.
На монашестве в миру спекулируют харизматисты. Богородичники изображают из себя гонимую Церковь, их монастыри в миру представляют собой квартиры да избы, населённые лжестарцами. Царебожники опричнину подвёрстывают под монашество в миру, а ведь святитель Филипп “игумену Грозному” указал на вред игры в монашество. “Не узнаю царя православного”, — изрёк Митрополит и не дал ряженому благословения. Царебожники с помощью рассказов о тайных монахах в миру зазывают верующих к себе.
Несколько лет назад я познакомился с жизнью одного сельского прихода. На его месте некогда стоял монастырь. После экскурсии по приходу мне сообщили, что живут здесь кроме семейных людей ещё монахи и монахини, и все вместе — семейный монастырь[11]. Каково? Когда миряне ходят по приходу на послушания с чётками, в чёрных одеждах и постных лицах, это показывает наше полное незнание себя. Превратно понятое монашество в миру игнорирует разницу между жизнью монашеской и в миру, прихожанин превращается в послушника, комната приходского священника — в чудотворную келью старца. Прав архимандрит Софроний: “Сравнительно просто стать монахом внешне, но достигнуть истинного внутреннего монашества редко кто удостаивается”. Есть истинное монашество, есть также чистое от ложного монашествования истинное мирянство, по сути особый подвиг семейной жизни: “Что для монаха — монастырь, для состоящего в браке — семья. Именно семья является местом подвига для живущего в супружестве”[12]. Подвиг семейной жизни (делания и созерцания) прекрасно раскрыл в цикле бесед митрополит Антоний[13].
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ ТЁМНОЙ СИЛЫ?
Уже в древней Церкви дар изгонять бесов стал достаточно редким. Дабы противостоять самозванным бесогонам-харизматистам Церковь IV в. ввела экзорцистов в состав клира (подвластного епископу). Всем не поставленным на сие служение от епископа запретили заклинать в храме и на дому (26 правило Лаодикийского Собора). Обратим внимание: благодатные экзорцисты заботились, чтобы им самим не стать игралищем бесов: бесы прикидываются, что они изгнаны, подвижник тщеславится победой, это его духовно обессиливает, и бесы успешнее ведут невидимую брань против экзорциста[14]. Поэтому смирение издревле было основным оружием экзорциста, оно же требуется и от одержимого: “Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным всякого человеческого и бесовского наведения: тогда страхование пройдет” (святитель Игнатий Брянчанинов). Исихастский настрой предаться воле Божией принципиально отличается от харизматистского настроя на чудо, за которым стоит желание творить свою волю.
Бес приседит страсти, прогнать его можно, преодолев страсть, на которой он паразитирует. Когда усилий одержимого в борьбе со страстью недостаточно для победы над бесом, тогда ему помогает собрат, до некоторой степени приблизившийся к бесстрастию: “Кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти <...> чтобы изгнать демонов этих страстей” (авва Питирикон). Как удостоверяет Евангелие (Мф 12:43–45), экзорцизм оборачивается тяжким поражением от беса, если одержимый по изгнании не борется со страстью, доведшей его до одержимости.
Современная Церковь заклинает бесов на чине крещения, отчего нужда в клириках-экзорцистах отпадает. Однако, подчёркивает профессор МДА А. Осипов, не раньше XVII в. под католическим влиянием у нас появился обряд, известный теперь как отчитка; обряд предполагает, что дар изгонять бесов подаётся на иерейской хиротонии. Отец Иоанн (Крестьянкин) высказывается прямо: бесов изгонять могли бы “лишь священники высокой духовной жизни и по благословению старца, сейчас таковых что-то не видно. А само по себе рукоположение во священника не даёт такой духовной силы”. Батюшка настаивает: отчитка — только обряд, участие в таинствах благотворнее обряда. “Во всех случаях бегите к Богу в Таинствах”, — призывает он страдающую от бесов и перечисляет исповедь, причастие, соборование, предполагающие серьёзную покаянную борьбу со страстями.
Если отмечавшиеся в истории Церкви случаи экзорцизма были индивидуальными, то за последние годы на отчитках возник новый феномен — массовый экзорцизм, когда священник на отчитке изгоняет бесов из 150 человек. Такое чудо приходится сравнивать с неопятидесятническими экзорцистскими конвейерами, а не с православным вековым опытом.
Неприятное сравнение вызвано не только массовым характером экзорцизма. Профессор-психиатр Ю. Полищук отмечает, что “в ходе так называемой отчитки совершается эмоциональное стрессовое воздействие”. Некоторые православные экзорцисты проповедью и чтением молитв эмоционально “разогревают” собравшихся (как делают это и “харизматы”), и кто-то начинает бесноваться. Присутствующие тут же психопаты истероидного типа (и не только они) заражаются беснованием, что усугубляет их болезнь. Некоторые приезжают на отчитку не первый раз, они здесь приобрели мистический опыт, который считают обнаружением силы бесовской перед тем, как её побороть. Им нетрудно воспроизвести приобретённый опыт, требуется лишь подходящая атмосфера на собрании.
Эстафета беснования на отчитке интерпретируется не как событие естественного порядка, а как результат принятия бесноватыми благодати (внешне это нередко проявляется трясением, падением и лежанием в прострации, совсем как у неопятидесятников при “Крещении Духом”). Такая интерпретация массовой отчитки делает её харизматистским собранием. Часть священников, практикующих массовый экзорцизм, претендует на сверхъестественную прозорливость. Они якобы видят или чувствуют изгоняемых бесов, различают психически больных от бесноватых. В 2005 г. из монахини Ирины, которая лечилась у психиатров, 29-летний священник Румынской Православной Церкви (Д. Корогеану) изгонял беса. Она вела себя буйно, отказывалась пить предложенную ей святую воду, он рассудил, что она бесноватая, и стал её отчитывать. Из-за сверх меры затянувшегося жесточайшего экзорцизма монахиня умерла. Священника извергли из сана. Сидя в тюрьме, он ни в чём не раскаивается. Разве этот экзорцист не в прелести?
Церкви не был известен массовый экзорцизм, зато хорошо известно массовое кликушество, которое кликушами часто объявлялось следствием перехода бесов от одного человека к другому (через наведение так называемой порчи). С кликушеством Церковь боролась, а не создавала для эпидемии кликушества благоприятных условий в виде массового экзорцизма. Медицинская литература связывает распространение кликушества как индуцированного нервно-психического расстройства, принимающего массовый характер, со старообрядческим и хлыстовским движением. Так называемые психические эпидемии наподобие кликушества не раз создавали новые секты и нездоровые религиозные движения.
ВОЛНА ЗНАМЕНИЙ ОТ ИКОН
Почитание икон в Церкви имеет высочайший статус догмата. Икона признаётся свидетельницей спасительного Воплощения Бога. Лик на иконе изображает не духовную сущность (как тщится сделать это идол), а личность, так что почитание, воздаваемое молящимся иконописному лику Христову, мистически переходит на первообраз (Личность Христа). Икона уводит нас от соблазна на молитве воображать Христа. Он уже изображён согласно канонам, исключающим мистические фантазии иконописца. Митрополит Антоний Сурожский, опираясь на традицию Церкви, наставляет: встань у иконы, закрой глаза и молись. Перед иконой происходит личная встреча с тем, кому мы молимся. От встречи-молитвы нас ничто не должно отрывать. Глаза закрывают, чтобы не засмотреться на икону и не отвлечь внимание от молитвы. Встреча на молитве перед иконой в исключительных случаях становится встречей лицом к Лику первообраза. Преподобный Силуан во время молитв перед иконой созерцал нетварный Свет (9-я ст.).
Преподобный Иоанн Дамаскин рассматривал святые реликвии как места явления Божественной энергии: “Святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их <...> и со святыми иконами их, — не по существу, но по благодати и действию (энергии)”. Благодатное действие от мощей и икон святых в истории Церкви проявляется в частности мироточением. Помазанием мира от мощей и икон Господь может подать исцеление и изгнать беса. Духовного смысла болезни и исцеления мы касались выше. Само по себе исцеление не следует без духовного рассуждения принимать за действие благодати, как делают харизматисты.
На наших глазах происходит новое для церковной традиции чудо — массовое мироточение; первые признаки его появились в начале 1990-х. Под самый знаменитый его случай Д. Басов в своей книге “Чудо мироточения” отводит особую главу — “Небывалое знамение в Иваново”. Знамением стало в 1998 г. мироточение богородичной иконы в одной из келий местного монастыря, давшее старт эстафете мироточений от одной иконы к другой (чего не бывало в истории православного иконопочитания!). Басов сам видел, как на иконах в келье из ниоткуда появляется влага. Насельница кельи вспоминает об атмосфере при начале чуда: “Первое время у нас большое воодушевление было <…> Монастырь прямо гудел <...> Сейчас уже попривыкли”.
В келью приезжают люди отдать иконы на мироточение. “Иконки, которые прибывают, все мироточат <...> Матерь Божья никого не оставляет”, — заверяет насельница. Чудо гарантировано, проблема лишь в том, когда замироточит привезённая икона, время ожидания зависит от веры и молитвы того, кто приехал за чудом. Приходящие в келью отмечают духовно насыщенную атмосферу кельи: “Господь присутствует где-то рядом. Здесь что-то происходит с душой и хочется подольше быть в келье”. Только за первый год более 7,5 тысяч икон вышли из кельи чудотворными. Иеродиакон Николай в ивановской газете увещает массы хранителей мироточивых икон: не скандалить, не поминать бесовскую силу в ругательных призываниях. Это увещание напоминает азбучные советы от пауэр-ивэнджелиста Уимбера для мистиков, в молитве говорящих на ангельских языках. Да, желание видеть и совершать чудеса не движет православных и “неохаризматов” на борьбу со страстями.
Ивановский монастырь стал паломническим центром для принимающих чудо, миром из кельи исцеляются. Епархиальная комиссия (её пригласили уже после того, как в келью стали отдавать на мироточение иконы) не взялась дать интерпретацию увиденному. Духовник и основатель монастыря, слывущий в народе старцем, высказал Басову свою трактовку чуда: Господу угодно, “чтобы отсюда началось выздоровление всей России”. Масштаб чуда и правда всероссийский, но есть сомнение в его благодатности.
В келье помимо освящённых икон мироточат открытки, календари, журналы с фотографиями икон; фаянсовая чашка несколько раз самопроизвольно наполнялась миром, всего из мироточивой чашки собрали 1 л мира. Мы столкнулись с небывалым феноменом, с мироточением неикон. У православных мироточат аналои и аудиокассеты, нерасписанные стены храма, иконы мироточат во время их написания, до освящения. Мироточат царебожные “иконы Искупителя Николая”, Распутина... Кстати, у монофизитов в коптском храме Кливленда, США, тоже мироточат иконы. Мироточения бывают и в движении Нью эйдж. По мотивам явления “Богородицы” экстрасенсу Ольге Павленко написана “икона Божией Матери Воскрешающая Русь”. Культ мироточивой исцеляющей “иконы” сформировал харизматистское движение её почитателей, в котором участвуют две ньюэйджерские околоправославные секты. Патриарх Алексий в 2004 г. призвал изъять псевдоикону из церковного обращения, насчёт её безблагодатности сомнений быть не может[15].
Даже те православные авторы, кто усматривает в массовых мироточениях чудо Божие, делают ряд важных оговорок. Так А. Любомудров замечает, что влага на иконах отличается от исторических примеров мироточения: «Большинство сегодняшних случаев точнее было бы определять как “елеоточение” или “росоточение” <...> и вторую часть в этом слове понимают не всегда правильно. Ведь миро не изводится буквально из самого вещества иконы, а возникает на ней “из ничего”». Итак, у большинства хранителей не истекает, а появляется, не миро, а роса, не только от икон, а от предметов, не подходящих к названию икона. Явление, и похожее, и непохожее на мироточение, хранители, пользуясь поверхностными критериями проверки опыта, принимают за чудо Божие.
Особого внимания для темы статьи заслуживает мироточение, связанное с опытом католического диакона-“харизмата” из США А. Уэйлерта (Weilert). Его знакомый в 2003 г. получил в подарок от монастыря, где он был с паломничеством, медаль, приложенную к мощам католической святой Элизабет Энн Сетон (miraculous medal — католический аналог наших металлических иконок, которые носят рядом с нательным крестом). По дороге домой он увидел, что медаль источает масло. Домашние святыни, оказавшиеся рядом с медалью, замироточили. Уэйлерт стал активно распространять это чудо, почитая масло с медали символом мощного присутствия Духа. Он давал медаль некоторым протестантам, чтобы они поместили её дома рядом с Распятием; к их удивлению Распятие также начинало источать масло. Уэйлерт радуется: десятки тысяч святынь по всему свету замироточили от медали, благодаря этому миру многие исцелились. По благословению местного епископа Уэйлерт исцеляет молитвой, помазывает больных маслом от медали, служит руководителем католического “харизматического” центра. Вот история, поразительно совпадающая с массовыми мироточениями у православных! Та же эстафета мироточений от литургически значимых святынь, те же исцеления. Однако происходит эта история в ходе неопятидесятнической волны, прорвавшейся в католическую Церковь.
Волну мироточения с волнами харизматизма объединяет не только опыт Уэйлерта, но и то, как взрыв чудотворства православные увязывают с эсхатологическими ожиданиями. В своей книге Басов спрашивает: не являются ли массовые знамения от икон признаком скорого конца времён? Отвечает ему игумен Лукиан: “Знамений в наши дни действительно много. Но это предсказано <...> в книге пророка Иоиля”. И приводит стихи о излиянии Духа в последние времена (см. Иоил 2:28), прибавляя: “Наше время во многом апокалиптично”. Да перед нами же любимый пятидесятнический аргумент в оправдание харизматизма, знакомое учение о позднем дожде! Небывалое массовое мироточение для некоторых групп в Православной Церкви вполне годится на ту же роль, какую сыграло массовое “крещение Духом” для пятидесятников и “харизматов”. Присмотримся и сравним.
НЕСКОЛЬКО ПРИМЕРОВ ДЛЯ СРАВНЕНИЯ
В семье 80-летнего протоиерея Михаила О. (Краснодарский край) мироточат все кресты, включая нательные и наперсный. Собрано несколько литров мира. Дочь священника созерцала нетварный Свет при мироточении: «Однажды мы сидели за столом, пили чай. И вдруг как молния сверху, с потолка, сверкнула над крестами и как будто “вошла” в них <…> Я это ясно видела, а племянница видела даже несколько раз. — Это Благодатный Огонь на кресты сошел, — вступает в разговор священник Михаил. — Здесь такая мощная Божественная энергия присутствовала, что меня появление Огня и не удивило». Мироточат иконы и фото покойной супруги отца Михаила. Семья считает её святой, она могла, как ни в чём не бывало, обратиться к мужу со словами: “Мне сейчас Бог сказал…”. Дочь заявляет об отце, служащем в сане более 30 лет: “Когда папа благословляет, то даже если закрыть глаза, всё равно увидишь налагаемый им крест”. Молитвой протоиерей Михаил спас от смерти сына, о беде отцу сообщила дочка по откровению от “Богородицы”. Старцу Михаилу и самому являлась “Богоматерь”, видел он сатану и бесов.
Наконец, православные публикаторы радостно сообщают, что в доме чудотворцев мироточит и… фотография отца Михаила. Этот сам по себе дикий факт не заставил усомниться их в богоданности чуда, потому что многие знамения происходят с крестами. “Как же можно не доверять такому вот КРЕСТНОМУ чуду?” — удивляются публикаторы. Проверка опыта знакомая: чудеса, связанные с Крестом и Богоматерью, не могут быть прелестью. (Вспомним хотя бы про явление “Богоматери” Павленко и мироточение крестов у “харизмата” Уэйлерта.) Стоит ли добавлять, что в харизматистскую семью отца Михаила люди приходят исцеляться?.. У хранителя мироточивых икон православного юноши Торнике из Грузии сами собой появляются раны, из некоторых идёт не кровь, а миро. В то же время публикуются фотографии необъяснимого появления масла на ногах и руках неопятидесятников. Очевидно, они принимают это за помазание от Бога. Харизматисты сами мироточат, как живые мощи.
В городе Клин-9 на квартире Валентины Ж. происходит персональное мироточение. По словам Валентины, во время Страстной седмицы 2001 г. на её комнату сошло невидимое благодатное облако и замироточили иконы. Местный благочинный протоиерей Борис Балашов издал про данный случай основательную статью “О церковности чудес”. Он признаёт: в комнате Валентины испытываешь сильные духовные ощущения, правда, ощущения тяжёлые, давящие, не такие, как в храме. Вспомним, что особой тяжеловесной наэлектризованной атмосферой отличаются чудотворческие собрания неопятидесятников.
После начала мироточения Валентина несколько дней не была дома, и чудо прекратилось. Она помолилась о его возобновлении, и миро потекло. Игумен Ипатий здесь же на квартире отчитывал одну женщину: «Все уже думали, и я тоже, и она, что бес из неё вышел. Я помазал её миром, которое дала мне Валентина, и бес зарычал: “Зачем ты её помазал, она думала, что я из неё вышел?”». Священники задавали хранительнице вопросы: почему у неё мироточат “икона” Иоанна Грозного, фото ещё живого (почитаемого ею) человека? Хранительница обвинила их в неверии. Ещё до мироточения Валентина исцеляла молитвой, нанося масло на больные места. Валентина самочинно построила у своего дома часовню и превратила дом в целительский харизматистский центр, к ней приезжают целые автобусы паломников.
Знаменитое мироточение в Оренбургской области началось с мистического света от приложенной к мощам иконы святителя Николая: семья Ефимовых содрогнулась, услышав сильный треск, из иконы “вышли две светящиеся стрелы. Около двух минут продолжалось свечение”. Во время войны против Сербии икона стала слезоточить (влага была соленой), после замироточила и передала эстафету десяткам домашних икон. Наибольшую известность из них получила икона Спаса. По её миро-кровоточению хранительница пророчески видит Божью волю о ИНН и компьютерных документах. На данный аргумент от чуда опирается ДПК.
Кровоточение иконы у Ефимовых сделало Лик Христа нечитаемым, в то время как икона должна помогать молитвенному стоянию перед Ликом. К образу Церковь традиционно относится так: “Обветшает ли он от времени, изгладится ли его лик, его пускают на воду”[16] или предают огню, а не ездят с ним по приходам страны. Тяжкоболящим хранительница даёт прикладываться к “Крови Христа” для исцеления. Однажды у О. Ефимовой украли мироточивую никольскую икону — хотели разоблачить фокус с появлением мира. “Святитель” явился ей и подсказал, кто украл икону. Разоблачитель потерпел неудачу. Зимой изба Ефимовых остаётся холодной, как ни топи, паломники всё тепло выпускают на улицу бесконечным открыванием дверей.
“Крещение Духом” у “харизматов” и пауэр-ивэнджелистов связано с чудесами: исцеления, изгнания бесов, молитвы на языках, пророчества. Всё перечисленное наблюдается при массовых мироточениях у православных, разве что говорение на языках отсутствует. Правда, в современных “волнах Святого Духа” оно не считается таким уж обязательным. Пережившие “Крещение Духом” передают свой мистический опыт другим, также и ревнители мироточений проповедуют их по Церкви. Они устраивают эстафеты мироточений, выискивают целебное миро на иконах по храмам, побуждают священников предавать чудо огласке и помазывать прихожан. Напрашивается вывод: массовое мироточение лишь напоминает церковное чудо, ряд мест мироточения является харизматистскими общинами, где чудо поставлено на конвейер.
ЦИРКУЛЯЦИЯ ХАРИЗМАТИСТОВ ЧЕРЕЗ ЦЕРКОВНУЮ ОГРАДУ
Харизматистские секты не первое столетие существуют в нашей стране. К заметным сектам государство применяло административные меры, православные пастыри вели разъяснительную работу. Изжить их насовсем не получалось, спрос на харизматизм неизменно порождал предложения. Противосектантские действия православных провоцировали сектантов маскироваться. Хлыстовское движение, сохраняя самобытный мистицизм, внешне шло на сближение с Церковью. Хлысты ходили на исповедь и причастие, но не за духовными дарами, а за справкой о православном исповедании и за набором прихожан в секту. Секта хлыстов-киселевцев (иоаннитов) даже выстроила свою миссионерскую деятельность на православном имени Иоанна Кронштадтского. Современный харизматизм также не чурается примерять православную внешность.
В прошлой части статьи мы коснулись “истинно-православного” движения. Недавно историк А. Беглов в госархиве обнаружил документ о том, как одна из сект с харизматистского полюса “истинно-православного” движения встречала конец света 11 апреля 1964 г. Апокалиптические собрания секты с групповым мистическим исступлением, вселением “Святого Духа” в лидера (который оттого становился “Архангелом Михаилом”) походили на православную службу меньше, чем на хлыстовское радение. По ходу собрания 10 числа “Архангел” в пылу обличения избил до полусмерти сектантку. 11 апреля вожди секты пытались на собрании сотворить чудо, один из них рухнул на пол и стал криками звать на покаяние, уверяя, что открылся Новый Иерусалим.
За последние годы объявилось минимум 9 “истинно-православных церквей”, в которых с подачи лидеров культивируют харизматизм. Здесь опыт, идентичный неопятидесятническому и ньюэйджерскому, преподносится в православном облике. Подобные “церкви” в совокупности насчитывают несколько тысяч человек, и всё же пренебрегать ими нельзя. Они прицельно сеют харизматизм в гуще православной паствы. Массы потребителей положительной энергетики циркулируют между православными храмами, неопятидесятническими сектами и центрами Нью эйджа.
Мне приходилось отговаривать прихожан от духовной помощи “митрополита Рафаила”. Его услуги предлагает справочник “Ведущие парапсихологи и целители России”, где он обретается в одной компании со скандально известным ясновидящим антихристом Г. Грабовым. Но лжемитрополит горюет не о том: “Ставят мне в вину <...> харизму, которой меня наделил Господь, участвовать <...> в целительстве людей <...> через молитву, через различные требы”. Рафаил удачно сочетает харизматистский экзорцизм с обрядоверием, составляет гороскопы, видит “пророческие сны” и мечтает “возродить такой древний институт святого Православия, как старчество”, хотя старчество не “институт”, а дар Духа. Дар нельзя возродить, можно только сымитировать. Рафаиловцы ходят в рясах и представляются священниками Русской Православной Церкви. Они рассказывают, что многократно служили по православным храмам и монастырям (а значит, и вербовали в секту).
Их собрат по “истинному православию” лже-архиепископ Иоанн Береславский подаёт нам весть о доступности харизматистских даров: “Тайну стяжания Святого Духа в недавнем прошлом знали лишь единицы подвижников. Сегодня <...> ларец с дарами Святого Духа препоручен нашей Церкви”. Секта богородичников базируется на католическом визионерстве, не чужды ей и околопротестантские духовные искания. Береславский предлагает свои пути распространения харизматизма по православным: “Братьям-пятидесятникам, вступившимся за меня <...> я посоветовал <...> отрастить бороды и служить литургии Иоанна Златоустого <...> ежели им врежут ядовитой стрелой: американская секта! — отвечать: мы — русская православная церковь. Отцы наши — не американцы, а соловецкие мученики-пятидесятники <…> и есть у нас то, чего у вас нет <...> Дух Святой!”.
Подобные призывы к неопятидесятничеству православного обряда не остаются пустыми словами. В православной Украине проповедует неопятидесятнический пастор, одетый в рясу с наперсным крестом, во время выступлений его представляют как “архиепископа Сергия (Яковлева)”. Этот выходец из секты пионера отечественного неопятидесятничества А. Ледяева участвовал в совместных службах и акциях с раскольниками-филаретовцами. “Архиепископа Донецкого и Мариупольского Юрия” и других представителей “Киевского Патриархата” не смущает харизматизм Яковлева в православном облачении.
ДУХОВНОЕ ЧУВСТВО ПРИСУТСТВИЯ БОЖИЯ
Скучает о Боге человек. Плохо образу Божию жить в разлуке с Первообразом. Преподобный Силуан благословенное искание Бога определяет как путь от веры в Бога до познания Бога на опыте. Познание Бога Духом Святым постепенно приводит к цели всей человеческой жизни — стяжанию Бога Духа Святого, то есть к непрестанному опыту общения с любимым Богом. Этот путь пролегает через ступени исихастского восхождения. Есть и соблазн альтернативного пути. В первой части статьи я упомянул о созерцании “нетварного Света” Сергеем Журавлёвым, который принял опыт за ощущение благодатного присутствия Господа, за познание Бога. И он, вскорости став православным священником, “во время литургий, всенощных <...> переживал сильное присутствие Небесного Отца”, а потом у сектантов “крестился Духом”, иными словами стяжал “Духа Святого”.
Сергей предлагает исихастско-неопятидесятническую программу духовного восхождения: 1. Молиться о прощении грехов “Господи Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй меня грешного”. 2. Молиться о “крещении Духом”. Рекомендует психотехнику: “Начните славить Бога <...> не на своём родном языке, а на языке, незнакомом вам, который дал вам Святой Дух <...> Бог не заставит вас говорить. Начните прямо сейчас произносить эти непонятные вам слова <...> Каждый день молитесь на иных языках”. Что ж, преподобный Силуан шёл совсем другим путём к стяжанию Духа.
Пастор А. Ледяев помазал Сергея на апостольство: совершать Реформацию в Православной Церкви, циркулируя между “харизматами” и православными. “Архиепископ” Журавлёв организовал секту “истинно-православных христиан веры евангельской”, среди её многочисленных названий числится также “обновленческая церковь”. Чудотворец Журавлёв (он хвалится, что молитвой воскресил мальчика) следует неопятидесятнической стратегии — харизматизировать консервативные конфессии изнутри. Он признаётся: “Создание какой-то одной православной деноминации <...> не вся моя цель. Я прошу многих священников оставаться в своём патриархате, будь то Московский или Киевский <...> внутри этой структуры делайте всё от вас возможное для её реформации”. Будучи иконоборцем, Сергей носит панагию, будучи женатым — клобук. На всё идёт ради циркуляции “духа” среди православных.
ПОМАЗАНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ
Церковь ежедневно молится: “Сохрани нас, Боже, Твоею благодатию”. Без благодати нам погибель. Мы просим дары Духа: “Дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми <...> Даруй ми зрети моя прегрешения”. Умоляем изгладить в нас действие сопротивных сил: “Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми”. Просьбы эти относятся к ступеням восхождения. Дар зреть свои прегрешения неотрывен от обращения и покаяния (1-я ст.). Дар смиренномудрия получает борец со страстями (2-я ст.) уныния, любоначалия (тщеславия, гордости), нецеломудрия и пр. Дар получает тот, кто проходит невидимую брань в терпении и решимости (без праздности) ради любви к Богу и людям.
Дары харизматизма сопряжены не с духовным восхождением, не с устроением внутреннего человека, а с комфортной жизнью внешнего человека. Все они вращаются вокруг чудотворства, пришедшего в массы. Осознав, что харизматистские “духовные дары сегодня доступны всем христианам” алтарник Венедикт (Б. Хинн) решительно расстался с Православием. Несмотря на то, что и по сию пору он хранит тёплые воспоминания о Церкви: “Всегда с огромным уважением буду относиться к греческим православным <...> с каким почтением они относятся ко всему священному <...> Эта вера богата догматикой, формами и ритуалами, но бессильна там, где дело касается <...> помазания Святым Духом”.
Хинна не смущает, что “харизматы”, по сравнению с православными, ничтожно мало заботятся о страхе Божием и о благоговении, без которых не бывает помазания Духом. Он думает о другом: «В жёлтом такси у меня со Святым Духом был разговор <...> Он ясно дал понять, что моё служение “коснётся всего мира”». Теперь на “величайшего евангелиста нашего времени” Б. Хинна люди приходят сотнями тысяч, пиджак его исцеляет поэффектнее облачений апостола Павла. На отпевании своего православного отца Хинн устроил харизматистское собрание прямо в храме.
Бенни Хинн с упоением вспоминает: «Священник запротестовал, но мама сказала: “Это погребение моего мужа, и я так хочу”. Он неохотно согласился <...> после традиционных религиозных церемоний священник кивнул мне головой, и я <...> прочитал очень простую проповедь о спасении <...> подошёл ко гробу и стал стучать по нему. “Мой отец не здесь! — заявил я. — Он не здесь! Он пребывает с Иисусом!”. Присутствующие смотрели на меня с великим изумлением и ужасом. Я мельком взглянул на священника <...> Он не знал, как реагировать на меня. Затем я вызвал вперед мою маму <...> братьев и сестер. Мы собрались вокруг гроба и начали прославлять Господа. Наши глаза были закрыты, руки подняты к небу. Совершенно неосознанно мы начали петь: “Тогда поёт, Господь, мой дух Тебе, как Ты велик, Ты!” <...> люди онемели в изумлении. Некоторые плакали. В этот момент я почувствовал побуждение вызвать желающих вперед, к алтарю: “Если вы хотите познать Того Иисуса, о Котором я говорю, я могу помолиться с вами прямо сейчас”, — сказал я. Несколько друзей моего отца вышли вперёд и отдали в тот день свои сердца Иисусу <...> Это был день триумфа!».
Еще один контакт православных с “харизматами” состоялся через игумена Евмения. Игумен, одобряющий опыт “святого смеха”, раньше был известен как публикатор серии психологических книг по православной духовности. Теперь же он осуществляет в России миссионерскую программу “Альфа-курс” (другие названия программы: “Путь”, “Альфа и Омега”), в рамках которой проводит групповой “уикенд Святого Духа”. Программа разработана и поддерживается англиканами-“харизматами”. Православные участвуют в несколько адаптированном варианте, не таком радикальном, какой практикует неопятидесятническая секта “Слово жизни”. Всё равно дух харизматизма в группах “Альфа-курса” выветрить невозможно: миссия “харизматов” состоит в передаче “Духа”, ни в чём другом. И они этого не скрывают. За них это делают православные, в расчёте на то, что плоды харизматизма принесут нам пользу на ниве миссионерства.
В США у архимандрита Евсевия (Стефану) работает харизматистский “Православный центр обновления св. Симеона Нового Богослова”. Здесь наши единоверцы обретают дар иных языков. По части говорения на языках немного отстают соотечественники Стефану из “Харизматической Православной Церкви Патриарха Симеона Иоанна”. Зато данная секта снабжает женщин мистическими дарами для неопятидесятнических служений, среди которых диаконство и пророчество. “Патриарх” видит мир на пороге “обновления в Духе Святом, которое вскоре охватит <...> православных, протестантов и католиков!”. В Нигерии “православный евангелист”, мирянин Ч. Омурока организовал харизматистский центр под вывеской “Церковь Чуда”. Словом, активисты по всему миру стирают границы между Православием и волнами массового харизматизма.
ВСТРЕЧИ С ГОСПОДОМ ИИСУСОМ
Встреча с Богом всегда носит личный, а не деловой характер. Откровение не выливается в диктант. Апостолы и пророки не секретари-машинистки, а соавторы. Апостол Павел предваряет наставление о браке словами: я говорю, а не Господь… (1 Кор 7:12). И наставление его принято Церковью как богодухновенное Писание, чем признана синергия Апостола с Богом. Совместное действие иногда позволяет, а иногда не позволяет различить, кому преимущественно принадлежит действие.
Харизматисты встречу с Богом мыслят не в перспективе синергии, их опыт рождается из одностороннего, а не совместного действия. Вот пример. Вассула Риден (Ryden) 43 года прожила нецерковным человеком. Однажды её рука, заполнявшая список покупок, ощутила вибрацию и чужим почерком стала выводить откровения “Ангела хранителя”, а потом “Иисуса”. Такой феномен давно известен под именем автоматического письма, своим распространением он обязан спиритическому движению. Часть спиритов организовалась в особые “христианские церкви”, их резонно называть харизматистскими сектами. Тем самым автоматическое письмо является и оккультным, и харизматистским феноменом. Связь В. Риден с волнами харизматизма видна не только из приведённого факта, но также из того, что “Бог” в 1988 г. обещал Вассуле: придёт время “новой Пятидесятницы”, и люди возродятся подобно тому, как это было в I веке. Обещанную “вторую Пятидесятницу” и “Крещение Духом” Вассула отождествляет.
Как положено прельщённой, Вассула считает себя застрахованной от духовного обмана. Бес как-то пытался продиктовать ей несколько строк, и рука повиновалась. Вассула вскоре пресекла происки: “Иисус научил меня различать его”. Она показывает способы, как немедленно избавиться от лукавого: “Я призвала Имя Иисусово, и тотчас почувствовала себя свободной” от наваждения. Примерно то же можно слышать от неопятидесятника К. Хейгина: “Вся сила, которую имел Иисус, вложена в Его Имя!.. мы можем использовать его имя в наших отношениях с демонами”. Только у старца Силуана и других смиренных делателей молитвы Иисусовой опыты прелести были трудноизживаемы, у Риден и Хейгина таких сложностей нет.
Вассула — практикующая католичка; согласно её откровениям, “Иисус” желает привести всех христиан под власть папы. Она, находясь в русле католического визионерства, любит отрекомендовываться православной, вспоминая о той Церкви, где её младенцем крестили. Это помогает основанному на её откровениях харизматистскому движению проповедовать среди наших единоверцев, для чего Вассула использует также экуменические каналы. Её откровения приняты на ура родосским движением “Православное обновление” (Греция). Вассулу поддерживают группы православных мирян, отдельные православные священники и епископы. На русский язык её откровения перевёл автор-апологет, ныне священник Константинопольской Патриархии.
Само собой разумеется, что на этом тема Православие и харизматизм не оказывается исчерпанной. Тем не менее, приведённый в статье материал затронул ряд основных вопросов в рамках заявленной темы, что даёт некоторую пищу для дальнейших размышлений, для более фундаментального обсуждения. Теперь же, по ходу статьи мы подошли к моменту, когда пора подвести итоги.
НЕИЗБЕЖНЫЕ ВЫВОДЫ
Мы живём во время триумфа всевозможных подделок. На пакетах с порошковым молоком красуется обманчивая реклама: молоко натуральное цельное, ведь человек, наливающий из пакета молочно-белую жидкость, хочет молока. В религиозной жизни то же самое. Не каждое издание с надписью “православное” является таковым. Но тут распознать замаскированную ложь посложнее, чем с молоком — не все мы знаем Православие на вкус. И всё же есть общий для всех подделок признак: сверхдешевизна. Поддельные продукты предлагаются по цене ниже себестоимости настоящих продуктов. А поддельная харизма, лжеблагодатное мистическое переживание гарантируется после внутренних и внешних усилий, несопоставимых с настоящим православным подвижничеством. Выше мы имели много возможностей убедиться в этом.
Среди православных книг, газет, журналов и листовок мы встречали компоненты харизматистской духовности неопятидесятников, богородичников, маргинальных католиков, лжекатакомбников, встречали подделки под исихастскую духовность. Убедились, что харизматизмом могут страдать и либералы, и консерваторы. Видели, как под знаменем борьбы за православную духовность создаются харизматистские общины, основанные на лжестарчестве и лжепослушничестве, царебожии, массовых мироточениях и отчитках, “Альфа-курсе” и особенно на движении против кодов. Перед отправкой данной статьи в редакцию “Альфы и Омеги” СМИ сообщили, что секта Петра Кузнецова (“схимонаха Максима”) выступает против ИНН и новых паспортов, называет себя истинной Русской Православной Церковью, выкопала пещеры и в них дожидается конца света к маю 2008 г. (о чём получены мистические откровения), грозит властям в случае их вмешательства самосожиганием. Разве эта харизматистская община из ДПК не обещает гарь в духе старообрядцев? не повторила “истинно-православные” уходы в раскол? не имитирует монашеское пустынножительство?
Слава Богу, кроме бесчисленных харизматистских подделок есть традиционная православная духовность, тысячелетиями опробованная на опыте многих. Православие из рук аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, святителя Феофана Затворника, старца Силуана Афонского, митрополита Антония Сурожского, архимандрита Иоанна (Крестьянкина)... Его не приходится высматривать где-то на стороне. Вкушать подлинное христианство мы можем в Русской Православной Церкви, держась образа жизни, на какой мы призваны Богом, семейный ли он или монашеский. Не стоит притязать на что-то необычайно великое, не стоит давать простор затаённой гордости. Путь духовного восхождения пролегает не через созерцание чудес и совершение чудес, а через покаяние и борьбу со страстями. Все великие подвижники шли этим путём. И поиски чего-то лучшего, более духовного обязательно приведут нас к злокачественной подделке под лучшее. Зачем нам это надо? От добра добра не ищут.
Если бы мы в своих поисках добра всегда следовали народной мудрости, вошедшей в поговорку, то статью “Православие и харизматизм” не пришлось бы и затевать. И самочинные пещерники под духовным руководством Петра Кузнецова не смущали бы умы церковных и нецерковных людей. И не прилучилось бы нам смотреть, как харизматист Кузнецов перед телекамерой читает Апокалипсис, глядя в книгу: “Время близко. Иоанн семи церквам, находящимся в Расии”. Не в Асúи читает (см. Откр 1:3–4), но в Расúи! Кузнецов, увидевший в Библии то, чего там нет, даёт “мистически увиденному” свой комментарий: “Апокалипсис дан только россиянам”. Телерепортёры, снимающие “новое прочтение” Апокалипсиса, не задумываются: верно ли Кузнецов цитирует православный перевод Писания? У них другая задача — подать сенсацию: Православная Церковь порождает-де бесчеловечные секты, подобные кузнецовской, Церковь не помощница в борьбе с “православным сектантством”. А между тем это нео- и псевдопротестанты приспосабливают Кузнецова к решению своей задачи, ставя перед обществом вопрос: православные обвиняли в сектантстве нас, а сами-то они кто? Задача православных, — извлечь из всего случившегося уроки и не путать Православие с подделками под него, какими бы притягательными (бескорыстными и сверхдуховными) они ни казались. Важно ещё помнить про тщательную проверку духовного опыта, этого требует христианская осмотрительность. Исихасты считают её добродетелью трезвения, харизматисты же объявляют её грехом маловерия. Если основательной проверке опыта сопротивляются, то ясно, что опыт приобретён духовно незаконным путём. От чего избавь нас, Господи, по великой Своей милости!
 |
*Окончание. Начало см. №№ 2(49), 3(50) за 2007 г.
[1] Есть ещё один момент. “Пастырское богословие” епископа Вениамина (Милова) указывает на искушение гордостью у священника — на страсть получать чудо для пасомых: “Само по себе чудо ещё не возращает души <...> (Оно — д. П. С.) заставляет отказаться от дурного действия, но не от дурной воли и не от скрытой греховной жизни сердца”. Роста души не будет, если настроиться на чудо как единственный результат молитв, на чудо само по себе.
[2] Митрополит Иерофей (Влахос). Православная духовность. СТСЛ, 1999. С. 132.
[3] Древний патерик. М., 1991. С. 39–40.
[4] Не любому иерею по плечу стать хорошим исповедальным священником. Традиционно новопоставленного пресвитера не спешили отправлять на совершение исповеди. Конечно, по нынешней нехватке священников это нельзя повсеместно соблюсти, но, к примеру, в Псково-Печерском монастыре эту традицию держат. На Афоне опытного священника допускают до исповеди только после особой молитвы о нём и его пастве.
[5] Иеромонах Анатолий (Берестов), Печерская А. Под маской Православия нередко скрываются колдуны, экстрасенсы и псевдоправославные секты. М., 2006. С. 366–388, 243–323.
[6]Выражение из священнической молитвы за Херувимской песнью на Литургии.
[7] Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. СТСЛ, 1993. С. 184–185. Он же. Творения. Т. 1. СТСЛ, 1993. С. 409–410.
[8] В тверской епархии у могилы старицы Марии Матукасовой действует “монастырь иеросхимонаха Николая (Ускова)”, который призывает православных вслед за ним отделяться от Патриарха Алексия, поскольку Святейший якобы еретик.
[9] Это редкий случай согласный с иконописной традицией, поскольку икона изображает Блаженную зрячей, подчёркивая её духовное прозрение, а не телесную слепоту. См. Протоиерей Николай Чернышёв. Заметки об иконописании в России сегодня // Альфа и Омега. 2004. № 3(41). С. 295.
[10] Подборку псевдоправославных наставлений от старцев см. в кн. Диакон Андрей Кураев. Оккультизм в Православии. М., 1998 (Раздел о нашествии апокрифов).
[11] К слову сказать, упомянутые симоновские живут харизматистской общиной из монахов, монахинь и мирян. Подобные смешанные мужеженские монастыри несколько веков назад осуждены соборно Русской Церковью за неизбежный соблазн такой формы жизни.
[12] Митрополит Иерофей (Влахос). Православная духовность. СТСЛ, 1999. С. 117.
[13] Митрополит Антоний Сурожский. Беседы на конференции жён священников в Питерборо 11–12 мая 1971 г. // Альфа и Омега. 2006. № 2(46). С. 289–302.
[14] Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 1993. С. 46. Древний патерик. С. 378.
[15] В начале 90-х художник Н. Сафронов на иконах XIX в. записывал выкрошившиеся фрагменты порнографией (сейчас он, правда, о своём кощунстве сожалеет). Он сработал автопортрет, где половину собственного лица совместил с половиной лица Христова. Сафронов — ньюэйджер, окормлялся у своего друга колдуна Ю. Лонго. Недавно он пытался перерисовывать канонические иконы. Получившиеся скособоченные лица язык не поворачивается назвать святыми ликами. Однако срисованные им иконы мироточат. Художник пожимает плечами: “Я молюсь и до и после того, как пишу”. В другой раз он выразился несколько иначе: “Я тоже вкладываю в полотно свою энергетику”.
[16] Снегирёв И. Взгляд на православное иконописание // Философия русского религиозного искусства XVI–XX веков / Под ред. Н. К. Гаврюшина. М., 1993. С. 106. Вообще говоря, массовые мироточения приводят к тому, что иконы теряют благолепный подобающий им вид, большинство из них бумажные — промасливаются.
Начало см. №№ 2(49), 3(50) за 2007 г.
Диакон ПАВЕЛ СЕРЖАНТОВ
© П. Б. Сержантов, 2008
|
|
